毗沙門天，又稱北方多聞天王或財寶天王，是佛教中一位兼具護法神與財神身份的重要神祇。其信仰從古印度發源，歷經佛教顯密教義的演化，融合漢傳、藏傳及日本佛教的文化特色，展現出護持佛法、降伏邪魔與賜予財富的多元面貌。

毗沙門天

毗沙門天的名稱源於梵語“Vaiśravaṇa”，意爲“福德聞名四方”，因此在漢傳佛教中被尊爲“多聞天王”，守護北俱蘆洲，爲佛教四大天王之一。其原型可追溯至印度教的財神俱毗羅（Kubera），在《摩訶婆羅多》等史詩中，俱毗羅被描繪爲雪山之主，統領夜叉與地下寶藏。佛教吸收了這一形象，將其轉化爲護法神，賦予其守護佛法與賜福世間的雙重使命。

四天王天，又叫四大天王天、四王天、四大王衆天等。根據佛教經典，須彌山腹有一山，名犍陀羅山，有四山頭，各住一山各護一天下（四大部洲，即東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北具蘆洲），故又稱護世四天王（लोकपाल，lokapala，義爲「世護」、「方位護法」） ，是六慾天之第一重。該天與一大世界的日、月等平面，日月星宿上又有日月星宿天。

在藏傳佛教中，毗沙門天被尊爲“財寶天王”，象徵財富的源泉與福德的積累。日本佛教則將其納入七福神體系，稱爲“毘沙門天”，成爲戰爭勝利與商業繁榮的象徵。這種跨文化的演變，體現了毗沙門天在不同宗教體系中的適應性與影響力。

形象與象徵

毗沙門天的造像威嚴莊重，蘊含豐富的象徵意義。通常，他身着綠色或金色甲冑，頭戴寶冠，肩披火焰紋飾，足踏二夜叉（尼籃婆與毗籃婆），展現降伏邪魔的威能。左手常持寶傘或勝利幢，象徵遮蔽魔障與護佑財富；右手握吐寶鼠，這隻源自印度神話的靈獸能齧破貪婪之蛇，寓意破除吝嗇、令財富湧流。部分造像中，他手託寶塔，象徵護持佛法。

清姚文瀚畫北方多聞天王像/五福五代堂古稀天子寶/太上皇帝之寶/乾隆 臺灣故宮博物院

在藏傳佛教中，財寶天王常呈現金黃身色，騎綠鬃白獅，周圍環繞八馬財神，分別掌管金、銀、珠寶等財富類型。漢傳佛教的造像則更強調武將氣質，甲冑上常飾有五方佛紋飾，寶冠嵌摩尼珠，體現法界融通的深意。這些形象細節不僅彰顯其神聖威嚴，也寄託了信徒對財富與庇護的祈願。

北京故宮博物院 鎮院之寶 清人財寶天王像軸

財寶天王又名毗沙門天王、多聞天王，是藏傳佛教中最受尊崇的財神。在藏傳佛教經典中，財寶天王被描述成是滿願生、廣施財富的神靈，常常與其眷屬八大馬王形成組合，在西藏及藏傳佛教影響區有着極爲廣泛的信仰。
在這幅財寶天王唐卡中，財寶天王面黃色，雙目圓睜，頭戴寶冠，身着華麗的鎧甲，右手持勝幢象徵權利的集中，左手持吐寶鼠象徵掌握財富，呈遊戲坐，騎坐於紅鬃白獅身上，獅子俯臥回首仰望天王。天王上方繪一尊金剛手菩薩，以表現財寶天王作爲金剛手菩薩的眷屬，二者之間有着密切的關聯。金剛手菩薩左右繪兩位上師，象徵教法傳承。八位馬王環繞於天王四周，均騎乘白馬，左手握吐寶鼠，唯身色和右手持物不同。
這八位馬王實際上是財寶天王率領的八位夜叉大將，各自安守八方中的一個方位，八位馬王又各自率領千萬夜叉，因此財寶天王既是財富之神，也是統領衆夜叉的戰神，具有施財與守護的雙重神格，這也決定了財寶天王的供奉位置。在這幅唐卡的背後寫有「迎門」二字，說明此唐卡供奉於迎門處，體現的是財寶天王所具有的守護功能，這與西藏寺廟壁畫中財寶天王常常繪於大殿一進門的左右牆壁上是一致的。
此幅唐卡背景以青、綠兩色表現天空與山水，天空的青色由深向淺過渡以表現空間感，這是典型的乾隆晚期唐卡的繪畫面貌。此外，用色鮮豔明亮，對比強烈；尊神特徵刻畫準確；畫面氣氛熱烈，屬清宮唐卡繪畫中的上乘之作。

護法與財神

毗沙門天的職能涵蓋護法與賜福兩大面向。作爲護法神，他統領夜叉與羅剎部衆，守護北方國土與佛法寺院。《金光明經》記載，他曾立誓護持信奉佛法的國土，抵禦外敵、消弭災禍。唐代天寶年間，毗沙門天顯聖助唐軍擊退蕃軍，促使玄宗下令各州供奉其像，奠定了其護國神祇的地位。

行道天王圖 唐彩色絹畫.敦煌石窟.37.6×26.6cm.英國博物館

英國博物館藏品介紹

此作品規模雖小，但在敦煌出土的繪畫類中是最精細的作品之一，包括繪畫上下方各留8.0釐米、11.5釐米寬的黃色和紫色裝裱部分，整個作品保存狀態良好。由此想象出徽宗皇帝收藏品目錄《宣和畫譜》（1120年）等中，只有題名的這一類繪畫的圖樣。圖樣表現的是毘沙門天在天界軍隊的陪同下，巡查自己守護的領地。
毘沙門天和侍從乘赤紫色雲，橫渡波浪起伏的海面，水平線的另一岸有連綿的山脈。高大的毘沙門天像有侍從們的兩倍，右手持鉾槍，從左手騰起的赤紫色雲上載着寶塔，寶塔中有坐佛。這些所持物品暗示着佛法守護神毘沙門天的作用。由兩肩升起的鮮豔火焰，被風吹的向後飄伏。配有華麗裝飾的冠的兩側，有白色的緞帶隨風飄動。
毘沙門天的前面，有舉止優雅，向同一方行進卻回頭看他的妹妹功德天，手捧盛滿花的金色盤。其對面的婆藪仙，以手持金盃，纏白腰布，腳穿靴的白髮老人的形象出現。其後有身着綠衣，手持火焰寶珠的健壯的像。松本榮一博士認爲該像是毘沙門天五個兒子之一。左方也有一身合掌的像，頭戴頂部分成四塊的冠。他沒有武裝，也沒有攜帶物品。但在本圖中，其像與整體非常協調，正如松本博士所提議的，看作是毘沙門天的一個兒子更爲貼切。離他很近的後方，有一長着美麗的鬍鬚，頭戴奇特帽子的像，拉開弓箭的架式，像是要射向畫面右上角慌忙飛過的迦樓羅。松本博士指出，繪有毘沙門天的吐魯番地區的壁畫中，有幾處相同的迦樓羅的影子，它象徵用毘沙門天的力量可趕走的惡勢力。此畫的其他諸像，正如松本博士所述，着於若干經典中，是天王侍從五夜叉中的四像。場面設置是毘沙門天所守護的須彌山北方。

作爲財神，他繼承了印度教俱毗羅的財富屬性，信徒祈求其賜予福報與資財。《金光明經》強調，持誦其名號可獲“財富豐饒，無有匱乏”，但需以滅除貪嗔癡爲前提，體現佛教對財富的理性引導。在藏傳密宗中，他被視爲南方寶生佛的化現，通過增益法修持，助修行者積累資糧、破除吝嗇習氣。

流派側重

毗沙門天的信仰在漢傳與藏傳佛教中呈現截然不同的側重。漢傳佛教以其護法職能爲主，稱“多聞天王”，常供奉於寺院大雄寶殿，作爲“二十四諸天”之一。正月初九的“齋天”法會中，信徒以香、燈、果供養，誦讀《金光明經》迴向，祈求護國安民。其形象還與傳說融合，衍生出類似《西遊記》、《封神演義》中“四大天王”的神格。

藏傳佛教則尊其爲“財寶天王”，融入密宗增益法體系。修持者觀想其金黃身色，手持勝利幢與吐寶鼠，持咒“嗡 貝夏瓦那耶 梭哈”，祈求財富與福德。其造像常伴隨八馬財神，形成完整的財富護法體系。宗喀巴大師曾通過修持其法籌集建寺資財，成爲藏傳佛教“以法聚財”的經典案例。

日本的毘沙門天信仰則與戰爭和商業密切相關。在京都鞍馬寺，他被奉爲勝利之神，吸引武士與商人供奉。其作爲七福神之一的身份，也使他在民俗中成爲福祿象徵。

毘沙門天像，Bishamonten, the Guardian of the North, with His Retinue，Japanese Kamakura period late 12th–early 13th centuries，波士頓美術館

在本質上，財寶天王雖然與四大天王中的北方多聞天王是一體，但由於示現不同，我們也不能簡單將他們混淆爲一。

北天王經常會與財寶天王產生稱謂上的困擾，因爲他們兩位都身穿戰袍，也都是毗沙門的變化身。不過強調北天王的守衛屬性時，作畫時多半以四大天王成組的形式出現。有時四大天王畫在同一幅唐卡中，或畫在各自爲本尊的一組唐卡中，且作爲北天王的身份時，一般以站立形象爲多，若以坐立形象，大多無獅子坐騎。

而當財神護法毗沙門以法王身份（財寶天王）出現時，經常會帶領成羣的部屬將領，如八位騎馬握持吐寶鼠的八馬主、站立的四大天王與成組的五姓財神，浩浩蕩蕩17位之多。相比之下，北天王就沒有那麼多的下屬，明顯可見守衛與法王在地位上的懸殊。

另外很重要的一點：因爲四大天王屬於世間護法，不在皈依境範疇內，而毗沙門護法，則示現爲出世間護法，屬於皈依境內的皈依對象。 

文化與藝術

毗沙門天的形象在佛教藝術中極爲豐富。敦煌莫高窟第46窟的唐代壁畫呈現其金甲踏鬼、託塔持戟的盛唐風格；四川大足北山佛灣第5龕的造像高近3米，甲冑細節精緻，威嚴莊重。吐蕃時期的藏式絹畫（如大英博物館藏品）則展現其藍膚騎獅的密教風貌，背景飾以寶山與如意樹，突顯財富本源的意蘊。

《大理國梵像》卷人物，南宋時大理國描工張勝溫繪。全卷分爲一百三十四圖，畫人物六百多人。畫卷題材以描繪佛教故事爲主，依次描繪：利貞皇帝段智興禮佛圖；諸佛、菩薩、佛母、天王和護法等數百位佛教人物；梵文多心（心經）和護國寶幢；十六國王圖。臺北故宮博物院

漢傳造像遵循《造像量度經》，強調五方佛元素的融入；藏傳唐卡則以硃砂、金粉繪製，細膩呈現其密教神韻。這些藝術作品不僅是宗教信仰的載體，也反映了漢藏藝術的交融與創新。

在民間文化中，毗沙門天的信仰與財神節慶結合。正月初五的迎財神習俗中，他常與黃財神並列供奉，形成佛道交融的財神體系。其與吉祥天女（或爲其妹或眷屬）的關聯，也衍生出福祿雙全的美好寓意。

經典依據

毗沙門天的信仰依託多部佛教經典。《金光明經》是其護法與施財職能的核心依據，北涼曇無讖譯本奠定了護國基調，唐代義淨譯《金光明最勝王經》則強化了財神屬性。這些經典從顯教到密教，共同塑造了毗沙門天的神聖形象。

毗沙門天作爲佛教護法與財神的雙重化身，融合了出世修行與世俗福德的圓融智慧。其從印度教財神到佛教護法的演變，及其在漢傳、藏傳、日本佛教中的多元呈現，展現了佛教對不同文化需求的包容性。無論是威嚴的護國天王，還是慈悲的財寶賜予者，毗沙門天的信仰都以其深厚的宗教意蘊與藝術魅力，持續影響着佛教文化與民間傳統。