增福財神

李詭祖，北魏時期（386534年）一位以清廉愛民著稱的官員，曾任曲梁縣令（今河北省曲周縣一帶）。他生前公正無私，死後被百姓奉爲神明，逐漸演化爲道教體系中的“增福財神”或“財帛星君”，成爲北方地區尤其是東北民間信仰中的核心財神形象。從唐代至元代，他屢獲朝廷敕封，其影響不僅體現在寺廟塑像和木版年畫中，更在清代與民國時期的鈔票設計中獨樹一幟，成爲登上官方貨幣的財神。這位“清官財神”的演變，融合了德行崇拜、財富祈願與貨幣信任，深刻反映了中國傳統文化中道德與物質的雙重追求。

清 武強年畫《增福財神》 廣東省博物館

皇帝賜封

李詭祖的歷史記載始於北魏孝文帝時期。《三教搜神大全》稱其名諱“詭祖”，在朝中任相府要職，白日處理人間政務，夜間裁決陰間是非，掌管三品以上官員及百姓的“衣食祿料”。在曲梁爲官時，他治理水患（“殛妖塞橫水”），解民生之困，深受愛戴。死後，百姓感其恩德，自發建廟祭祀。後唐明宗天成元年（926年）追封其爲“增福相公”，元代加封“福善平施公”，明代朱元璋復興其“增福財神”封號，列入名宦祀典，奠定了其正統地位。這種從清官到神祇的轉變，既是對其德行的肯定，也爲其後登上鈔票提供了文化根基。

神格化

其宗教形象在道教中進一步昇華。《太上老君說九天增福財神妙經》將其與比干、范蠡並列爲“九天增福財神”的化身，尊爲“嶽府福善平施相公九天主宰增福財帛真君”，並傳說他是太白金星轉世或太上老君後裔。《許真君玉匣記》載，每年七月二十二爲其“增福財神壽誕”，成爲民間祭祀的重要日子。這些神化傳說爲其增添了神祕色彩，使其成爲財富與福祿的象徵。

治國興家增福財神寶卷，康熙刊本

藝術化

李詭祖的藝術形象鮮明而統一。在木版年畫和寺廟塑像中，他頭戴朝冠，身着紅袍，錦衣玉帶，一手持如意象徵吉祥，另一手捧元寶或聚寶盆寓意“招財進寶”，左右童子手持日月扇，象徵“福祿雙全”。其畫面常伴有“青龍白虎吐元寶”“招財進寶”等細節，與“福、祿、壽、喜”四神並列，形成“五福臨門”的吉祥寓意。作爲“文財神”，他區別於武財神趙公明，更多體現文官清正與財富恩賜的結合，深受北方地區（山東、河北、東北）百姓與商戶的供奉，與木版年畫、廟會等民俗深度融合，形成跨階層的信仰基礎。

鈔票上的財神

李詭祖的影響在清代與民國時期的貨幣文化中達到頂峯。清代銀圓券中，他以白麪長鬚、手持如意的形象成爲財富象徵的載體，其設計直接移植自木版年畫中的經典造型，畫面細節高度統一。到了民國九年（1920年），中國通商銀行發行的上海伍圓銀圓券首次明確採用李詭祖畫像，使其成爲登上官方鈔票的財神。此設計延續了“福、祿、壽、喜”並列的傳統，強化了“五福臨門”的寓意。其清廉官員背景與“增福財神”的職能結合，不僅傳遞財富象徵，還增強了民衆對貨幣的信任感。這種“清官財神”的雙重權威性，使其在貨幣文化中獨具優勢。

歷史見證

李詭祖的民間崇拜以廟宇爲中心。《曲周縣志》記載，曲周縣城內的“增福李公祠”（又稱財神廟）始建年代不詳，唐元因敕封而興盛，明嘉靖年間由兵部官員王一鶚重修，清光緒二十四年（1898年）再次修葺。王一鶚在《增福李公祠記略》中稱其死後靈驗頻顯，禱告必應，嘉靖初年官方清理淫祠時因功德保留廟宇。其墓地則位於安上村，成爲祭祀焦點。

文化意義

儘管正史中關於李詭祖的記載稀少，但其從北魏清官到“東北財神”的演變，承載了百姓對公正與富足的期盼。其形象通過歷代封號、道德象徵與藝術符號的融合，不僅成爲北方信仰的代表，更在清代至民國的鈔票設計中獨佔鰲頭，體現了財富文化的正統性與普適性。