毗沙门天，又称北方多闻天王或财宝天王，是佛教中一位兼具护法神与财神身份的重要神祇。其信仰从古印度发源，历经佛教显密教义的演化，融合汉传、藏传及日本佛教的文化特色，展现出护持佛法、降伏邪魔与赐予财富的多元面貌。

毗沙门天

毗沙门天的名称源于梵语“Vaiśravaṇa”，意为“福德闻名四方”，因此在汉传佛教中被尊为“多闻天王”，守护北俱芦洲，为佛教四大天王之一。其原型可追溯至印度教的财神俱毗罗（Kubera），在《摩诃婆罗多》等史诗中，俱毗罗被描绘为雪山之主，统领夜叉与地下宝藏。佛教吸收了这一形象，将其转化为护法神，赋予其守护佛法与赐福世间的双重使命。

四天王天，又叫四大天王天、四王天、四大王众天等。根据佛教经典，须弥山腹有一山，名犍陀罗山，有四山头，各住一山各护一天下（四大部洲，即东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北具芦洲），故又称护世四天王（लोकपाल，lokapala，义为「世护」、「方位护法」） ，是六欲天之第一重。该天与一大世界的日、月等平面，日月星宿上又有日月星宿天。

在藏传佛教中，毗沙门天被尊为“财宝天王”，象征财富的源泉与福德的积累。日本佛教则将其纳入七福神体系，称为“毘沙門天”，成为战争胜利与商业繁荣的象征。这种跨文化的演变，体现了毗沙门天在不同宗教体系中的适应性与影响力。

形象与象征

毗沙门天的造像威严庄重，蕴含丰富的象征意义。通常，他身着绿色或金色甲胄，头戴宝冠，肩披火焰纹饰，足踏二夜叉（尼篮婆与毗篮婆），展现降伏邪魔的威能。左手常持宝伞或胜利幢，象征遮蔽魔障与护佑财富；右手握吐宝鼠，这只源自印度神话的灵兽能啮破贪婪之蛇，寓意破除吝啬、令财富涌流。部分造像中，他手托宝塔，象征护持佛法。

清姚文瀚畫北方多聞天王像/五福五代堂古稀天子寶/太上皇帝之寶/乾隆 台湾故宫博物院

在藏传佛教中，财宝天王常呈现金黄身色，骑绿鬃白狮，周围环绕八马财神，分别掌管金、银、珠宝等财富类型。汉传佛教的造像则更强调武将气质，甲胄上常饰有五方佛纹饰，宝冠嵌摩尼珠，体现法界融通的深意。这些形象细节不仅彰显其神圣威严，也寄托了信徒对财富与庇护的祈愿。

北京故宫博物院 镇院之宝 清人财宝天王像轴

财宝天王又名毗沙门天王、多闻天王，是藏传佛教中最受尊崇的财神。在藏传佛教经典中，财宝天王被描述成是满愿生、广施财富的神灵，常常与其眷属八大马王形成组合，在西藏及藏传佛教影响区有着极为广泛的信仰。
在这幅财宝天王唐卡中，财宝天王面黄色，双目圆睁，头戴宝冠，身着华丽的铠甲，右手持胜幢象征权利的集中，左手持吐宝鼠象征掌握财富，呈游戏坐，骑坐于红鬃白狮身上，狮子俯卧回首仰望天王。天王上方绘一尊金刚手菩萨，以表现财宝天王作为金刚手菩萨的眷属，二者之间有着密切的关联。金刚手菩萨左右绘两位上师，象征教法传承。八位马王环绕于天王四周，均骑乘白马，左手握吐宝鼠，唯身色和右手持物不同。
这八位马王实际上是财宝天王率领的八位夜叉大将，各自安守八方中的一个方位，八位马王又各自率领千万夜叉，因此财宝天王既是财富之神，也是统领众夜叉的战神，具有施财与守护的双重神格，这也决定了财宝天王的供奉位置。在这幅唐卡的背后写有「迎门」二字，说明此唐卡供奉于迎门处，体现的是财宝天王所具有的守护功能，这与西藏寺庙壁画中财宝天王常常绘于大殿一进门的左右墙壁上是一致的。
此幅唐卡背景以青、绿两色表现天空与山水，天空的青色由深向浅过渡以表现空间感，这是典型的乾隆晚期唐卡的绘画面貌。此外，用色鲜艳明亮，对比强烈；尊神特征刻画准确；画面气氛热烈，属清宫唐卡绘画中的上乘之作。

护法与财神

毗沙门天的职能涵盖护法与赐福两大面向。作为护法神，他统领夜叉与罗刹部众，守护北方国土与佛法寺院。《金光明经》记载，他曾立誓护持信奉佛法的国土，抵御外敌、消弭灾祸。唐代天宝年间，毗沙门天显圣助唐军击退蕃军，促使玄宗下令各州供奉其像，奠定了其护国神祇的地位。

行道天王图 唐彩色绢画.敦煌石窟.37.6×26.6cm.英国博物馆

英国博物馆藏品介绍

此作品规模虽小，但在敦煌出土的绘画类中是最精细的作品之一，包括绘画上下方各留8.0厘米、11.5厘米宽的黄色和紫色装裱部分，整个作品保存状态良好。由此想象出徽宗皇帝收藏品目录《宣和画谱》（1120年）等中，只有题名的这一类绘画的图样。图样表现的是毘沙门天在天界军队的陪同下，巡查自己守护的领地。
毘沙门天和侍从乘赤紫色云，横渡波浪起伏的海面，水平线的另一岸有连绵的山脉。高大的毘沙门天像有侍从们的两倍，右手持鉾枪，从左手腾起的赤紫色云上载着宝塔，宝塔中有坐佛。这些所持物品暗示着佛法守护神毘沙门天的作用。由两肩升起的鲜艳火焰，被风吹的向后飘伏。配有华丽装饰的冠的两侧，有白色的缎带随风飘动。
毘沙门天的前面，有举止优雅，向同一方行进却回头看他的妹妹功德天，手捧盛满花的金色盘。其对面的婆薮仙，以手持金杯，缠白腰布，脚穿靴的白发老人的形象出现。其后有身着绿衣，手持火焰宝珠的健壮的像。松本荣一博士认为该像是毘沙门天五个儿子之一。左方也有一身合掌的像，头戴顶部分成四块的冠。他没有武装，也没有携带物品。但在本图中，其像与整体非常协调，正如松本博士所提议的，看作是毘沙门天的一个儿子更为贴切。离他很近的后方，有一长着美丽的胡须，头戴奇特帽子的像，拉开弓箭的架式，像是要射向画面右上角慌忙飞过的迦楼罗。松本博士指出，绘有毘沙门天的吐鲁番地区的壁画中，有几处相同的迦楼罗的影子，它象征用毘沙门天的力量可赶走的恶势力。此画的其他诸像，正如松本博士所述，着于若干经典中，是天王侍从五夜叉中的四像。场面设置是毘沙门天所守护的须弥山北方。

作为财神，他继承了印度教俱毗罗的财富属性，信徒祈求其赐予福报与资财。《金光明经》强调，持诵其名号可获“财富丰饶，无有匮乏”，但需以灭除贪嗔痴为前提，体现佛教对财富的理性引导。在藏传密宗中，他被视为南方宝生佛的化现，通过增益法修持，助修行者积累资粮、破除吝啬习气。

流派侧重

毗沙门天的信仰在汉传与藏传佛教中呈现截然不同的侧重。汉传佛教以其护法职能为主，称“多闻天王”，常供奉于寺院大雄宝殿，作为“二十四诸天”之一。正月初九的“斋天”法会中，信徒以香、灯、果供养，诵读《金光明经》回向，祈求护国安民。其形象还与传说融合，衍生出类似《西游记》、《封神演义》中“四大天王”的神格。

藏传佛教则尊其为“财宝天王”，融入密宗增益法体系。修持者观想其金黄身色，手持胜利幢与吐宝鼠，持咒“嗡 贝夏瓦那耶 梭哈”，祈求财富与福德。其造像常伴随八马财神，形成完整的财富护法体系。宗喀巴大师曾通过修持其法筹集建寺资财，成为藏传佛教“以法聚财”的经典案例。

日本的毘沙門天信仰则与战争和商业密切相关。在京都鞍马寺，他被奉为胜利之神，吸引武士与商人供奉。其作为七福神之一的身份，也使他在民俗中成为福禄象征。

毘沙門天像，Bishamonten, the Guardian of the North, with His Retinue，Japanese Kamakura period late 12th–early 13th centuries，波士顿美术馆

在本质上，财宝天王虽然与四大天王中的北方多闻天王是一体，但由于示现不同，我们也不能简单将他们混淆为一。

北天王经常会与财宝天王产生称谓上的困扰，因为他们两位都身穿战袍，也都是毗沙门的变化身。不过强调北天王的守卫属性时，作画时多半以四大天王成组的形式出现。有时四大天王画在同一幅唐卡中，或画在各自为本尊的一组唐卡中，且作为北天王的身份时，一般以站立形象为多，若以坐立形象，大多无狮子坐骑。

而当财神护法毗沙门以法王身份（财宝天王）出现时，经常会带领成群的部属将领，如八位骑马握持吐宝鼠的八马主、站立的四大天王与成组的五姓财神，浩浩荡荡17位之多。相比之下，北天王就没有那么多的下属，明显可见守卫与法王在地位上的悬殊。

另外很重要的一点：因为四大天王属于世间护法，不在皈依境范畴内，而毗沙门护法，则示现为出世间护法，属于皈依境内的皈依对象。 

文化与艺术

毗沙门天的形象在佛教艺术中极为丰富。敦煌莫高窟第46窟的唐代壁画呈现其金甲踏鬼、托塔持戟的盛唐风格；四川大足北山佛湾第5龛的造像高近3米，甲胄细节精致，威严庄重。吐蕃时期的藏式绢画（如大英博物馆藏品）则展现其蓝肤骑狮的密教风貌，背景饰以宝山与如意树，突显财富本源的意蕴。

《大理国梵像》卷人物，南宋时大理国描工张胜温绘。全卷分为一百三十四图，画人物六百多人。画卷题材以描绘佛教故事为主，依次描绘：利贞皇帝段智兴礼佛图；诸佛、菩萨、佛母、天王和护法等数百位佛教人物；梵文多心（心经）和护国宝幢；十六国王图。台北故宫博物院

汉传造像遵循《造像量度经》，强调五方佛元素的融入；藏传唐卡则以朱砂、金粉绘制，细腻呈现其密教神韵。这些艺术作品不仅是宗教信仰的载体，也反映了汉藏艺术的交融与创新。

在民间文化中，毗沙门天的信仰与财神节庆结合。正月初五的迎财神习俗中，他常与黄财神并列供奉，形成佛道交融的财神体系。其与吉祥天女（或为其妹或眷属）的关联，也衍生出福禄双全的美好寓意。

经典依据

毗沙门天的信仰依托多部佛教经典。《金光明经》是其护法与施财职能的核心依据，北凉昙无谶译本奠定了护国基调，唐代义净译《金光明最胜王经》则强化了财神属性。这些经典从显教到密教，共同塑造了毗沙门天的神圣形象。

毗沙门天作为佛教护法与财神的双重化身，融合了出世修行与世俗福德的圆融智慧。其从印度教财神到佛教护法的演变，及其在汉传、藏传、日本佛教中的多元呈现，展现了佛教对不同文化需求的包容性。无论是威严的护国天王，还是慈悲的财宝赐予者，毗沙门天的信仰都以其深厚的宗教意蕴与艺术魅力，持续影响着佛教文化与民间传统。